Hay
algo que se debe dejar en claro, Umbanda es una religión distinta, (y con un
culto propio), del Candomblé y del Batuque. Hay una confusión muy grande en este
tema, que trataremos de desenmarañar.
Umbanda Tradicional, se inicia con la manifestación
mediumnímica del Maestro Zelio de Moraes
,
el día 16 de noviembre de 1908.
No negamos que los cultos de origen Yoruba, sean muy
anteriores, y que incluso fueron traídos por los negros esclavos desde África,
observándose, además, que estos cultos sufrieron transformaciones eclécticas,
mezclándose, en parte, con la religión reinante en esas épocas, la católica;
pero esto es otra historia.
Por razones prácticas, sobre todo de índole económica, en Rio
Grande do Sul, Brasil, en el siglo pasado, aparece Umbanda Cruzada. Esta se
trata de una expresión religiosa relativamente nueva iniciada, como todo indica,
en la década de 1960.
Esta transformación sufrida por la novísima religión Umbanda
es, creemos, la que observa las mayores desvirtuaciones de los cultos referidos
(Umbanda y Nación).
¿Y por qué esta transformación? Esto es así pues el Batuque,
que al igual que el Candomblé, contiene expresiones religiosas, donde sus fieles
deben hacer rituales de largas duraciones, (datas), llevando en el tiempo muchos
días y/o semanas como se observan en las llamadas “obligaciones”, (esto es
cuando el Babá, imprime los ritos iniciáticos a sus “hijos”). Las vestimentas
casi fastuosas, con que los participantes del rito se visten y también están los
rituales, donde les dan de “comer” a sus “Santos” (Orixás), ofrendándoles la
sangre de animales, que después, las mas veces, estos animales terminan siendo
servidos en una fiesta donde son convidados, con abundantes vituallas, los
fieles y la eventual concurrencia. Es de imaginarse lo oneroso que resulta esto
para los feligreses e hijos de las Terreras de Nación. Otra de las cuestiones a
tener en cuenta, es que por los años de los "60as", en el Brasil, se registraron
sistemáticas persecuciones policiales a los cultores y casas de culto de los
rituales "afros", hecho este que por entonces, no ocurría con las Terreiras de
Umbanda.
En este orden de cosas, Umbanda es una religión donde los
rituales, si se quiere, son más humildes, si cabe esta expresión, pues al
desechar del uso obligado de tambores, tener reuniones de corta duración,
(sesiones), no tener que efectuarse “obligaciones”, no realizar matanzas de
ninguna índole, donde se observa el Evangelio y además el Hijo de religión es eso
solamente, un discípulo, que solamente tiene obligaciones con él mismo, pues
solo Orixalá (Jesús) es el “dueño de todas las cabezas”. Y donde, por añadidura,
no se conoce la rigidez de los rituales afro.
Veamos las diferencias más destacables:
UMBANDA
NACIÓN DE ORIXÁS O CANDOMBLÉ
Se canta en portugués (con excepciones)
Se canta en Yoruba
No se usan tambores
Se usan tambores
La persona recibe muchos Espíritus Guías
Sólo recibe su Orixá
No se "asientan" Orixás
Se "asientan" Orixás
No se matan animales
Se hacen sacrificios animales
Los Guías dan consultas
Los Orixás no dan consultas
Otra
diferencia apreciable es que el Batuque y el Candomblé da culto a nada mas que
Orixás y Umbanda a Caboclos y Pretos Velhos.
Esto,
por la conveniencia de lo ya explicado, así como de otros pormenores que nos
quedan en el teclado (tintero), dio motivo a la formación del ya mentado culto:
Umbanda Cruzada.
Hay otro fenómeno apreciable y es el
siguiente: El cruzamiento se da con el culto de Nación denominado
Batuque.
Así es como la Línea Cruzada los reúne en el mismo templo, (Orixás,
Caboclos y Pretos Velhos) dando culto, además, a los Exús y a sus mujeres
míticas, las Pomba Giras, probablemente originarios de la Macumba de Rio do
Janeiro y de São Paulo.
Las principales razones para el crecimiento de la Línea
Cruzada serían las siguientes: Los costos de los rituales son mas baratos que
los del Batuque; y el aprendizaje, en general, es menos riguroso que el de este;
y además sus miembros pueden reunir y sumar la fuerza mística de el Batuque con
la de Umbanda.
Veamos las diferencias más
sobresalientes:
Umbanda Tradicional.
Umbanda Cruzada.
Exú es siervo de los Caboclos y Pretos
Velhos y no incorpora.
Exú es un Guía más e incorpora.
No se le da culto a Exú.
Exú es muy importante.
Está eximido de usar tambores.
Se usan casi siempre
tambores.
Solamente usa vestiduras blancas, (con
excepciones).
Se visten con ropajes vistosos y con los
colores de su Orixá de cabeza, (con excepciones).
Las Sesiones no se prolongan mas de las 23
horas.
Es indiferente.
No se cobran los trabajos.
Se cobran los Trabajos, (con excepciones).
No se hacen sacrificios.
Son de rigor, (con excepciones).
No se cantan puntos propios de Tradición
Yoruba.
Se cantan puntos, además en Yoruba.
El primer Guía que posesiona al médium y se
confirma, es su "Guía de Cabeza", sin pertenecerle, ya que las Cabezas son de
Orixalá.
La cabeza del médium pertenece al Orixá de
nacimiento, según la tradición Yoruba.
No se "asientan" Orixás.
Se "asientan" Orixás, (con excepciones).
Se entregan "armas" y/o herramientas simbólicas o
nunca se entregan, unas u otras, dependiendo de los Guías Jefes de la Casa.
Se entregan armas reales, (facas), para los
rituales sacrificiales, punteros o punteras de acero para "clavar" al enemigo,
etc., además de herramientas simbólicas y reales.
Nunca se entregan tradiciones de oráculos, como por ejemplo:
Cauris (Jogo do Buzios).
Se hace entrega de "Axé" de Buzios, (Cauris).
Las imágenes son bautizadas con agua, miel, y yuyos.
Las imágenes se "asientan" a la usanza de los Orixás, con
sangre y sacrificios.
Se le da culto a Jesús, Oxalá.
Solo se le da culto a Oxalá, (con
excepciones).
Por
supuesto que hay muchos grados y facetas de Cruzamiento, tantos como casas de
religión cruzada hay... Por lo tanto, intentar clasificar todas las diferencias
entre Umbanda Tradicional, y Umbanda Cruzada, es casi imposible...
Y para acentuar la confusión los practicantes de Umbanda
Cruzada, utilizan el cargo de "babalorixá" o "iyalorixá", queriendo quizás de
algún modo equiparar Umbanda Cruzada con el Batuque o con otro tipo de cultos de
tradición Yoruba.
Lamentablemente a veces, este tipo de cosas son hechas
adrede o por omisión, donde los practicantes de Umbanda Cruzada, pretenden que
los demás los vean bajo una óptica, donde aparentemente, ellos, también tendrían
el mismo patrón iniciático, que un babalorixá (o iyalorixá) para "trabajar",
"opinar", "participar en ceremonias" o incluso "cobrar derechos" dentro del
culto a los Orixás. Fue a partir de 1960, que en Brasil, con el auge de la
Umbanda Cruzada, se generalizó el título de "Bàbá" y de " Ìyá" que mal
traducidos al portugués quedó como: "Pai" y "Mãe", ambos una abreviación de "babalorixá"
e "iyalorixá" respectivamente. Debemos agregar, que esto no fue casual, sino
algo, que tanto en un principio como hasta hoy sigue intentando igualar en el
inconsciente de la gente a todos los sacerdotes afro-brasileños, como si
fuese lo mismo ser "Sacerdote de Umbanda" que "Sacerdote de Nación".
De este modo, los no practicantes como incluso personas
que están dentro de las religiones afro-brasileñas pueden llegar a pensar al
escuchar "Pai" o "Mãe" que es todo lo mismo, sin importar en realidad el tipo de
religión que practique. Cabe aclarar también, que un babalorixá (o una iyalorixá)
no es más ni es menos que un Jefe o Jefa de Umbanda y viceversa, simplemente son
sacerdotes de distintas religiones.
Existe además otro tópico que ayuda en la confusión:
Generalmente los babalorixás también son Jefes de Umbanda Cruzada, pues muchos
son los que practican ambas religiones, ¡¿?!.. en
este caso sería correcto si el sacerdote fuese llamado "babalorixá".
En Umbanda Tradicional, el sacerdote que adoctrina a
otros, nunca es "bàbá" de asentamientos de Orixá o de la "cabeza" de la persona,
sino que en realidad no pasa de ser un "maestro" a nivel espiritual, un
Sacerdote, que adoctrinará a los médium que tenga bajo su tutela, de ahí, que es
correcto llamar cariñosamente al Sacerdote de Umbanda bajo la denominación de "Mestre"
(Maestro). Sin embargo, los cargos reales que debe usar un sacerdote de Umbanda,
los marca la propia organización cultural de las falanges de Espíritus
tupí-guaraní-bantúes que la integran y son: Jefe o Cacique. Recordemos que éstos
Espíritus en vida, se organizaba en tribus cuyo status superior era el de Jefe o
Cacique.
Sigamos entonces el hilo de lo expuesto, y continuemos teorizando un poco...
Al principio exponíamos que Umbanda es una Religión por si
misma, y muchos practicantes de los cultos de origen afro discuten esto hasta el
cansancio, muchos de ellos niegan que Umbanda tenga una organización cultural y
filosófica bien diferenciada de las tradiciones Yoruba.
Esto es así por que ellos mismos son participes de la
confusión que intentamos desenmarañar. Ellos se basan, quizás, en que nosotros
tomamos los nombres de sus Orixás, que para ellos son potencias difíciles de
clasificar, y que nosotros nos hemos de tomar el atrevimiento de llamarlos
Entidades... Estas Entidades, los Orixás de Umbanda,
difieren de los Orixás africanos por la particularidad que para Umbanda
Tradicional son mas parecidos a los Arcángeles de las culturas semíticas. Quizás
esta sea la definición mas acertada para otorgarles. Mientras que los Orixás
Yorubas son mas cercanos en su concepción a los dioses del panteón greco-romano,
y no muy lejanos a los del panteón nórdico. ¿Qué quiere decir esto? Que mientras
las entidades Yorubas son casi dioses y casi humanos, los Orixás de
Umbanda Tradicional son mas etéreos, y no comparten los atributos humanos
propios de los Orixás africanos.
Además los Orixás de
Umbanda son "Cabezas de Líneas" de los Pretos y Caboclos, en número de siete, ya
que son 7 las líneas de Umbanda Tradicional.
Por ejemplo, vemos que en las "Patakis", (Leyendas) los
Orixás yorubas son descritos como personas que estuvieron vivas o aun viven;
expongamos uno de muchos:
Patakí de
los Ibejis y el Diablo.
A los mellizos les gusta divertirse
siempre, no es por gusto que son hijos de Xangô y Oxum.
Durante cierto tiempo les dio por tocar unos tamborcitos mágicos que les había
regalado Yemanya, su madre adoptiva.
Por entonces el Diablo puso trampas en todos los caminos y comenzó a comerse a
todos los humanos que caían en ellas.
Ni hombres ni mujeres, ni viejos ni niños se escapaban de su voracidad.
Entonces los Ibejis se pusieron de acuerdo y Taewo se dirigió por uno de
aquellos caminos mientras Kainde lo seguía oculto en la espesura.
Taewo iba tocando su tamborcito con tanto gusto que el Diablo se quedo
embelezado, la advirtió para que no fuera a caer en la trampa y se puso a
bailar.
Pero cuando Taewo se cansaba, Kainde salía del bosque y ocupaba su lugar. Porque
el problema era que aunque el Diablo estaba muy cansado, no podía dejar de
bailar mientras los tamborcitos mágicos estuvieran sonando.
Y cuando estaba agotado los Ibejis le hicieron jurar que retiraría todas las
trampas.
Así fue como los Ibejis salvaron a los hombres y ganaron fama de poderosos,
porque ningún otro Orisha ha podido ganarle una pelea al Diablo.
Para algunos africanistas el Orixá es considerado un antepasado espiritual
divino.
Cada uno de nosotros tenemos un Orixá, un "Pai" (Padre, o Papá), que rige
nuestra cabeza y nuestra vida.
Algunas de las maneras de que ellos alcanzaron la
divinidad y se transformaron en Orixás fue a través de actos extraordinarios que
practicaron, crisis pasionales o sufrimientos extremos, pasando entonces a
manifestarse como divinidades controladoras de las propias fuerzas de la
naturaleza.
Un texto de Pierre Verger, famoso investigador Francés de
los temas Africanos, recogido en la propia Internet y traducido por nosotros,
puede definir bien el asunto:
Un
Babalawo me contó:
Antiguamente, los Orixás eran hombres que se convirtieron en Orixás por causa
de sus poderes.
Hombres que se convirtieron en Orixás por causa de sus sabidurías;
Ellos eran respetados por causa de sus fuerzas.
Ellos eran venerados por causa de sus virtudes.
Nosotros adoramos sus memorias y los altos hechos que realizaran.
Fue así que esos hombres se convirtieron en Orixás.
Los hombres eran numerosos sobre la Tierra, antiguamente, como hoy.
Muchos de ellos no eran valientes, ni sabios,
La memoria de estos no se perpetuó,
Ellos fueron completamente olvidados. No se convirtieron en Orixás.
En cada villa o culto se estableció sobre el recuerdo de un ancestral de
prestigio.
Y las leyendas fueron transmitidas de generación en generación para rendirles
homenaje..
Este texto demuestra claramente que los Orixás fueron
Ancestrales Divinizados, pero a pesar de la gran fuerza e influencia que tienen
las opiniones y comentarios de Pierre Verger, existen enseñanzas,
investigaciones y textos de otros autores e investigadores no menos famosos o
influyentes, además de Babalorixás muy antiguos, que se encuentran en desacuerdo
con el origen ancestral y entonces afirman que los Orixás son creaciones
divinas de Olorum, el Dios Supremo, creador de todas las cosas, en la creencia
Yoruba. Algunos autores dicen de que fueron investigados
cerca de 160 Orixás, otros de mas de 400, otros hablan de que estos fueron mas o
menos 600 los que encontraron en sus investigaciones. En la región, sin embargo,
solo se les da culto a una pequeña parte de ellos. Las
leyendas cuentan historias sobre los Orixás que fundamentarían sus existencias y
cultos. Sin embargo es posible encontrarse sobre una misma divinidad una leyenda
sobre su creación puramente divina, como "Patakis" sobre sus vidas humanas.
Sepamos que un "Pataki", es una Leyenda
que pretende tener una enseñanza, y es usada para la interpretación de la tirada
de los cauris, "Jogo do Buzios".
En África es posible seguir la ruta de la penetración y
expansión de la lengua y de los ritos bantúes desde el Sudán hasta Angola.
Mientras que el origen de los términos y conceptos de la
Umbanda, hay que rastrearlos en el antiguo Egipto a partir del libro de los
muertos, y la idea de una divinidad unitaria y pluralista al mismo tiempo. Es
importante señalar el ideal de la inmortalidad del alma como factor de
equilibrio universal. Del nombre del Dios Sol- Horus, se llega a Olorum y de
Osiris a Oxalá.
La religión animista angoleña cree en espíritus que presiden
el desenvolvimiento de la vida y de la muerte, así como en otros más generales
de un clan o de una familia. Hay tres categorías de almas transmigrantes, o que
observan metempsicosis: el "Muculo", que es el alma de una persona recién
fallecida que se inmiscuye en la vida de los demás para revelar secretos, el "Quilulo",
es una alma en pena y el "Zumbi" que es el espíritu de alguien muerto hace mucho
tiempo.
El Orixá en Umbanda es visto de otra manera, los Orixás, son
espíritus divinos, tienen relación con las fuerzas angélicas del catolicismo,
son evocaciones de grandes fuerzas morales y de la naturaleza, ejercen la fuerza
equilibradora del Universo, encabezan falanges de otros espíritus menos
perfectos encargados de comunicarse con los hombres durante las sesiones de
culto. En Umbanda los Orixás no tienen incorporación mediúmníca; Orixá quiere
decir, para nosotros, "Espíritu Jefe" o "Cabeza Espiritual".
Umbanda es una religión sin dogmas rígidos, no
constituye un sistema conceptual cerrado en el que no se admiten dudas o
discusión. La guía de un sacerdote no indica su inefabilidad, ya que su carácter
humano es indicio de imperfección. Umbanda es un plano intermedio en la
evolución del espíritu.
Cualquier tipo de fanatismo sería contrario a la esencia
doctrinal de su pensamiento. Los conceptos son dinámicos en la evolución y no
pueden estancarse con la rigidez propia de un fósil, ya que esta postura
invalidaría su desarrollo progresivo hacia la Verdad.
Umbanda es fe esclarecedora y racional. Fe, vista como fuerza
para creer en la verdad y la capacidad mental para la recepción provechosa de
las ideas más generales. No tiene misterio, ni tampoco esclaviza la conciencia.
Su doctrina es la del libre examen, como religión importa sobre todo la
experiencia íntima con Dios llevada al plano vivencial y al mismo tiempo popular
por su liturgia y ritual.
En esta época de crisis y de constantes ajustes ideológicos
en todos los ámbitos, hay una línea ininterrumpida de convergencia unificadora
de todas las creencias hacia una Fe globalizadora y total. Hay principios y
preceptos fundamentales de todas las religiones que se ajustan a una nueva
concepción de la fe, como expresión universal y unificadora; Umbanda es una
respuesta a este eclecticismo secular desde razas y culturas y abre una opción
real, de integrar estos sentimientos místicos universales de cara al futuro de
la Humanidad.
También hay ciertas leyes universales inmutables que la
rigen, como la ley del Karma, y la Reencarnación. Leyes que son discutidas por
algunos cultos africanistas, como por ejemplo el Candomblé de Ketu, donde
considera que la existencia humana es pasajera y única por este plano (el
carnal), y no se regiría por las reencarnaciones y/o la metempsicosis.
A modo de Epilogo, digamos algunas cosas en
que se basa Umbanda Tradicional:
La existencia de un Dios único, creador de todas las cosas
en el Universo.
La existencia de Cristo Jesús, modelo a seguir por los
fieles, y que nosotros llamamos Orixalá (Oxalá).
La existencia de vibraciones primordiales, que poseen
inteligencia propia y esencia Cósmica que nosotros denominamos Orixás o Corona
Divina.
La existencia de Entidades Espirituales, o Espíritus Guías
que encajan dentro de estas vibraciones Cósmicas.
La coexistencia de diversos planos espirituales, que
contienen Mundos Habitados en Evolución, donde la Tierra es un mundo mas de
ellos.
La seguridad de que el Espíritu es inmortal, sobreviviendo
al cuerpo físico del Hombre, en continuo camino de evolución, y procurando el
perfeccionamiento.
La reencarnación de todos los humanos, en la ley Del Karma
(causa y efecto).
La práctica de la mediumnidad en todas las manifestaciones
conocidas de esta.
La práctica de la Caridad Fraterna, espiritual y material,
como medio de evolución.
La convicción de que el hombre vive inmerso en un campo
vibratorio, que influye en su vida y que esas vibraciones pueden ser manipuladas
para su bien personal, familiar, emocional, laboral, o para el mal en todos los
aspectos y en este último supuesto, como combatirlo (al Mal).
La prédica constante de la igualdad del Hombre, sin
distinción de Raza, Nacionalidad o Credo.
El respeto por todas las religiones, en el convencimiento
de que cada ser humano se acerca a ella, dependiendo de la evolución personal.
,
el día 16 de noviembre de 1908.