A pesar que actualmente la gran mayoría de
los practicantes de los cultos afro-americanos sabe que los cauríes son un
tipo de Oráculo originario de Nigeria, utilizado por las naciones
Egba-egbado (culto de Yemoja) e Ilesha-ijesha (culto de Oshun), en
Brasil fueron adoptados también por los grupos bantúes, quienes
vieron en los mismos un tipo de oráculo mucho más sencillo y cuyos
materiales eran mucho más fáciles de conseguir que los del Oráculo
de los Huesos (usado por la mayoría de los bantúes) o el de las
Piedras.
De este modo, se transmitió de generación en generación en algunas "familias" practicantes de Candomblé de Angola u otros tipos de cultos sincréticos con fuertes raíces bantúes como la Umbanda, la Kimbanda , el Omolocó u otros, el uso de los cauríes. Dicho oráculo adoptado y adaptado, constaba tan sólo de 12 buzios . Nos parece interesante hacer notar que actualmente ya casi no existe este tipo de oráculo porque la difusión del oráculo de 16 cauris (el yoruba) dedicado al culto de los Orishas funfun, Oshun y Yemoja, considerados como los originales, hizo que dicha adaptación fuera desapareciendo por ser considerada "dudosa" actualmente, amén de que en la Umbanda de Zelio no se entregan buzios.
Hechicero bantú descifrando un tipo de oráculo que consta de huesos, piedras y caracoles. |
Antes de continuar, debemos aclarar que vamos a referirnos a dos tipos de "umbanda":
a) El culto que ya existía antes del que organizara Zélio de Moraes y que tiene su origen en Angola, que fuera traído al brasil por las tribus Mbundu y Lunda-kioko principalmente, mezclándose luego con elementos de los amerindios brasileños. Nos referiremos a este culto como la "umbanda antigua" (también Candomblé de Caboclo)
b) El culto que fundaran los Guías Espirituales de Zelio en base al kardecismo y el culto anterior. Nos referiremos - para diferenciarlo del anterior - simplemente como "Umbanda"
El culto más conocido actualmente como UMBANDA no tiene buzios, ni sacrificios de animales, ni se entregan cuchillas u otro tipo de utensilios litúrgicos, puesto que deriva del médium Zélio de Moraes y a él nadie lo inició ni le entregó ningún "Axé", el hermano Zélio, (quien merece el mayor de los respetos) era un médium natural que recibió a sus Guías Espirituales y los mismos comenzaron el nuevo culto en base a su propia doctrina y la adopción de algunos fundamentos propios de la "umbanda antigua" (conocida hasta esos momentos como Macumba Urbana) , además de los orixás y el sincretismo ya existente en la masa popular afro-brasileña. Este culto fue duramente criticado por los antiguos "umbandistas" ( umbanda antigua ) quienes eran más conocidos bajo la denominación de "macumbeiros" en forma peyorativa, pues pensaban que esto haría que otros se pusieran a fundar templos que no tendrían reglas ni gobierno, la tradición se perdería....
A continuación transcribimos y traducimos el siguiente texto (el original está en portugués), escrito por el Tata ti Nkisi Tancredo da Silva Pinto y publicado por la Editora Eco en el año 1972:
"Mi gran Umbanda, que viene de los Lunda-kioko, tribu situada al sur de Angola, de gran fundamento y tan deformada, devorada y codiciada por una avalancha de mentores y aventureros de todas las camadas sociales y que pregonan que la Umbanda es una religión nacional. Muy bien; me alegro de oír cosas y palabras tan bonitas, pero me llena de tristeza el hecho de que esos mentores y aventureros dicen que la umbanda es esto y aquello, cuando en realidad esos falsos elementos no poseen siquiera el grado jerárquico de "Iniciado"..."
Se puede notar en esas palabras la angustia de quien vislumbra el comienzo de la pérdida de una herencia que había sido legada por los esclavos bantúes y tupí-guaraníes luego de mucho sufrimiento y trabajo, después de siglos de culto al ancestro en conjunto. Eso y mucho más ya estaba sucediendo a principio de la década de los '70, veamos el panorama según Tancredo da Silva y Byron Torres de Freitas:
..."La Umbanda es de origen africano, indiscutiblemente, no obstante las teorías desenvueltas por elementos no categorizados. (...)
Centros kardecistas, en virtud de no poseer las características de una religión organizada (doctrina sagrada, ritual, cuerpo sacerdotal) pasaron a adoptar, en poco tiempo, las ceremonias de los cultos de procedencia africana.
La consecuencia fue la proliferación de millares de centros y terreiros, sin tener, todavía, un control central, como hay en toda religión organizada. Cada cual inventó su propio ritual. Unos con sincero sentimiento religioso; otros, con intenciones de comercio"...
1972 © Editora Eco
Volvemos ahora al tema de los cauris en la umbanda, el oráculo constaba de 12 cauríes y de los collares dedicados a cada Orishá o Entidades Superiores que se cultuaban; un recipiente - generalmente una calabaza cortada a modo de vaso - con agua del lado derecho y un recipiente con aguardiente de caña del lado izquierdo; una vela blanca encendida; un habano encendido; los cauríes se arrojaban sobre una trozo de tela roja o blanca (en el primer caso para Kimbanda y en el segundo Umbanda). El concepto del 12 aquí, se debe a que según la visión umbandista cada Línea está formada por 12 falanges, siendo que cada caída correspondía a un jefe de cada falange, por otro lado, eran 12 los orixás venerados en lo que se llamaba "Línea de Santo": Ogum, Osaim, Oba, Iyansá, Oxossi, Naná Buruqué, Oxum, Omolu, Ibejada; Iemanjá; Xangó, Oxalá.
Exu no es considerado un "santo" y tiene una Línea aparte.
1 buzio abierto - Caboclo Giramundo2 buzios abiertos - Caboclo Pena Branca3 buzios abiertos - Caboclo Oxossi4 buzios abiertos - Cabocla Jupira5 buzios abiertos - Caboclo Ubiratán6 buzios abiertos - Caboclo Araribóia7 buzios abiertos - Cabocla Jurema8 buzios abiertos - Caboclo Jaceguai9 buzios abiertos - Cabocla Uitacira10 buzios abiertos - Cabocla Tupiara11 buzios abiertos - Cabocla Uitatiara12 buzios abiertos - Caboclo Grande-Pajé |
Del mismo modo, se adaptaban las caídas para otras líneas, por ejemplo la de Ogum: Ogum Malê; Ogum Rompe Mato; Ogum Megê; etc. Esto también se ligó a la Linea de Exu, siendo que más tarde se fusionó en lo que hoy se llama " Exu de Alto Astral" (Kimbanda) con los buzios desde el punto de vista del Candomblé de Angola.
Otro oráculo que se utilizaba y que a nuestro entender habría sido una adaptación por parte de los esclavos nagós del oráculo del Obi (nuez de cola), era el de la Alubosa, (cebolla). Se tomaba una cebolla y se cortaba por la mitad, luego se arrojaba sobre un trozo de tela y según caían los trozos mostrando su interior o la cáscara, eran las combinaciones a leer, indicando tres tipos de respuestas básicas: Sí, No y puede ser. Creemos entendible que la mayoría de los esclavos no tenía a su disposición cauríes, collares, monedas, obis u otros elementos, aunque existían excepciones - principalmente los que trabajaban dentro de la casa del Amo y gozaban de un poco más de libertad, siendo mayoritariamente mujeres -
También se practicó la adivinación a través del Agbón (coco) con cuatro trozos, otra emulación del oráculo del Obi abatá (nuez de cola), así como la utilización de 4 cauríes para obtener el mismo resultado, todos estos sistemas legados por los esclavos yorubas y enseñados a los demás esclavos de otras etnias, quienes luego llegarían en la Umbanda y volverían a enseñar el arte adivinatorio bajo sus distintas manifestaciones, más allá de lo que se conservó a través de rituales y tradición oral.
A pesar de lo descripto anteriormente, en la Umbanda de hoy se utiliza mucho el trance mediúnico para resolver problemas, revelar el futuro y visionar el tipo de Entidad protectora que posee alguien, lo que deja poco espacio para los sistemas oraculares, asimismo la transmisión de dichos sistemas se fue cortando o perdiendo en Umbanda dado el auge de nuevos templos fundados por personas que no estaban iniciadas y que además no tenían de quien recibir dichos fundamentos.
Para
finalizar, hemos de señalar, a todos aquellos que cuestionan ciertos
rituales u objetos sagrados dentro de algunas ramas del culto Umbanda, que
no siempre es bueno criticar a otros y menos cuando se es ignorante
en el asunto, puesto que a veces puede existir una tradición detrás o un
porqué. Es bueno comparar, observar y aprender, siempre aprender y sumar
todo lo que se pueda, como lo hacían nuestros ancestros africanos, porque
al final quien critica y desprecia se pierde el favor y la ayuda del dios
de aquel que despreció. También, a pesar de que somos parte de la cultura
yoruba, reconocemos que la misma no es la ÚNICA que existe o existió, así
como tampoco los yorubas son los únicos sabios, recordemos que entre los
bantúes, tupí-guaraníes, aztecas, mayas, toltecas, egipcios, griegos,
sumerios, judíos, etc. hubieron grandes sabios y grandes sacerdotes que
también legaron cosas importantes a la humanidad, en este planeta debemos
tratar de convivir todos en PAZ respetando las creencias de cada grupo
religioso, pues consideramos que es la única manera de poder lograr UNIÓN
más allá de las diferencias.
Fuente:
http://usuarios.lycos.es/obalufon/
(Es
muy discutible la existencia de un culto llamado Umbanda, anteriormente al
culto fundado por el Pai Zelio... pero transcribí lo anterior, por parecerme muy
interesante, y esclarecedor, aunque no comparto en su totalidad lo dicho--->)