La primera casa de Umbanda en Rio Grande do Sul fue fundada
en la ciudad de Rio Grande, en 1926. Se llamaba "Reino de São Jorge" y fue
fundada por el ferroviario Otacílio Charão.
Como en todo el Brasil, también en Rio Grande do Sul, Umbanda
surgió defendiendo costumbres y comportamientos aceptados socialmente. Sin
embargo, no escapó a la represión policial, sobre este punto, informa M. Caldas
(uno de los mayores intelectuales de Umbanda y del espiritismo en Rió Grande do
Sul, hoy fallecido) que en los primeros tiempos el Centro de Charão no poseía
una dirección fija, funcionando de forma itinerante (su locación era mudada toda
las semanas). También el propio espiritismo kardesista y el batuque se opusieron
a Umbanda naciente, los primeros descalificando sus prácticas mediunímicas, los
segundos no aceptando que sus Orixás fuesen invocados sin sus normas rituales,
lo que destaca que estaba en juego una disputa de bienes simbólicos (Isaias,
1997:386).
De Rio Grande, Umbanda fue traída para Porto Alegre, en 1932,
por el capitán de la marina Laudelino de Souza Gomes, que fundó en esta capital
a Congregación Espirita de los Franciscanos de Umbanda, existente hasta hoy en
día. En este caso, es doble la razón de usar el término franciscano. En primer
lugar, por el sincretismo entre San Francisco de Asís y Lokô (término yoruba), o
Irokô (termo jejé), con el Orixá Tempo (Angola), representado por el árbol "gameleira
branca"; en segundo lugar, por el uso que sus miembros hacen de una especie de
bata blanca, con sandalias y cordón en torno al vientre, semejante a el que
consta en la iconografía histórica atribuida a San Francisco.
Pernambuco Nogueira esclarece que tanto Charão como Souza
Gomes no eran originarios de Rio Grande do Sul y ambos estuvieron en África por
algum tiempo. Ellos en tanto, se dedicaron casi que exclusivamente a la
implantación y divulgación de Umbanda (Nogueira, 2001b). Otros importantes
personajes divulgadores de Umbanda en este estado fueron Norberto de Oliveira,
que lo introduzco en el municipio de Viamão; Jesina Furtado, fundadora de la
casa "Mestre Quatro Luas" y Astrogildo de Oliveira, fundador de el Templo Rainha
Yemanjá Fraternidade Ubirajara. Según Pernambuco Nogueira, esta última casa
poseía:
[...] la peculiaridad de tener construido, en los fondos, una miniatura de todos
los reinos en que se efectuaban los rituales, inclusive una "calunga pequena"
(cementerio) para ahí realizar los trabajos sin salir de el local del Templo
[…], preocupado con las desvirtuaciones ya entonces existentes. (Ídem)-
Una particularidad de esos templos mencionados, y que hoy ya
no practican más, reside en la particularidad de que:
La apertura de los trabajos era efectuada por una línea que
hoy casi no es mas encontramos: la línea de las Yaras que se presentaban
arrastrándose por el piso, como harían las sirenas en tierra seca, y promovían
la limpieza del templo utilizándose agua (ídem).
Además, en Umbanda de Rio Grande do Sul son culturados
"caboclos", "pretos-velhos" y "crianças" (Ibeji), a los cuales no son realizados
sacrificios de animales. Otrora era también culturada la "línea", el "povo do
oriente" (Pueblo de Oriente), hoy casi en extinción. Según la interpretación de
los umbandistas, se trataban de entidades bondadosas, muy evolucionadas y que
transmitían vibraciones puras. Sus médium, incorporados, adoptaban la postura
corporal y los gestos de los pueblos del Oriente: chinos, hindúes, árabes y
gitanos. En los trabajos de la casa de Pernambuco Nogueira se manifestaban dos
entidades indianas: Brahmayana y Nargajuna.
Hoy el "povo cigano" fue transformado en Línea de Exu (sic).
Cuando los guías orientales, se manifiestan en las pocas casas que hoy en día
les permiten manifestarse, trabajan con lo que denominan "Junta Médica."
Se trata de una expresión religiosa relativamente nueva,
iniciada todo indica, en la década de 1960. Constituido este movimiento fue el
que mas ha crecido en este estado, siendo culturada hoy en cerca del 80% de los
terreros. Según Norton Correa, esta modalidad ritualista se llama Cruzada
[...] porque, en tanto el Batuque cultura nada mas Orixás y Umbanda caboclos y
pretos-velhos, la Línea Cruzada los reúne en el mismo templo, culturando, además
de estos, también a los exus y a sus mujeres míticas, las pombagiras,
probablemente originarios de la Macumba do Rio de Janeiro y de São Paulo.
(Correa, 1998a:48)
Además según Correa, las principales razones para el
crecimiento de la Línea Cruzada serian los siguientes: los costos de los
rituales son mas baratos que los del batuque; o aprendizaje en general es mas
sencillo que del batuque; sus miembros pueden reunir y sumar la fuerza mística
de el batuque con la del Umbanda (ídem: 90).
La proliferación de terreros cruzados se ha constituido en un
fuerte motivo de polémica y de acusación mutua entre los miembros de las
religiones afro-brasileras de RS. Se trata, en verdad, de un conflicto en parte
intergeneracional, en que los "mas viejos" en la religión tienden a considerar
esa innovación como una desvirtuación de la religión de los Orixás por parte de
los mas jóvenes, y al mismo tiempo en que expresa en parte también un conflicto
entre los "conservadores" y los "modernos", los cambios son comprendidos por los
batuqueiros mas apegados a la tradición, como una violación de los fundamentos
de la religión.
De una manera general, son extremamente precarios los números
acerca de los terreros existentes en Rio Grande do Sul, además de la incidencia
de rituales dentro de las tres modalidades religiosas ya referidas. Sea como
sea, y para dar al menos una idea de la grandeza, sugiero que deben existir hoy
cerca de treinta mil terreros en actuación en este estado, donde, en cerca del
80% de ellos son celebrados rituales de Línea Cruzada, en el 10% solamente
rituales de Umbanda (caboclos y pretos velhos) y en un 10% solamente rituales de
Batuque (nación).
En este estado, como ya señaló Correa (1996), la
estructuración de las tres diferentes expresiones religiosas afro-brasileras
acompaña, hasta cierto punto, los cambios que tuvieron la propia estructura de
la sociedad.
De hecho, el batuque floreció en la segunda mitad del siglo
XIX y se adaptó a las condiciones de un Rio Grande do Sul "tradicional",
eminentemente agrario, pues en aquella forma religiosa la tradición regia la
estructura ritual con los Orixás formando una gran familia patriarcal. Los
sacrificios de animales no ofrecían problemas en un estado pastoril y en un
Porto Alegre donde había todavía barrios "rurales". Las iniciaciones podían ser
largas, pues las relaciones de trabajo eran entonces relativamente flojas.
Entonces Umbanda se instaló en RS en la década del 30 en un
cuadro social en que la implantación del capitalismo se encontraba en una fase
mas adelantada: la economía se volcaba al monetarismo, se iniciaba el proceso de
industrialización, ya ocurría el éxodo rural. El tiempo tomaba nueva dimensión.
Las personas centraban sus vidas en torno el trabajo. La Umbanda se adecuó a los
nuevos tiempos: sus rituales no se prolongaban noche adentro, no hacían uso de
tambores y no realizaban sacrificios de animales. Des esa forma, los fieles
podían cumplir sus obligaciones religiosas sin alterar el ritmo cotidiano; no se
perjudicaba el sueño de los vecinos y se tomaba en cuenta la disminución de los
espacios para criar a los animales que, además de eso, se tornaban en una
mercadería cara.
La Línea Cruzada surgió a partir de la década de 60 en una
fase de consolidación de el capitalismo con el consecuente incremento de graves
problemas, tales como el desempleo, inseguridad, dolencias, y frustraciones. En
este contexto, la Línea Cruzada se convierte en una religión práctica,
pragmática, de servicio, que se especializa en las soluciones sobrenaturales de
aquellos problemas.
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Fuente:
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