La primera casa de Umbanda en Rio Grande do Sul fue fundada en la ciudad de Rio Grande, en 1926. Se llamaba "Reino de São Jorge" y fue fundada por el ferroviario Otacílio Charão.

    Como en todo el Brasil, también en Rio Grande do Sul, Umbanda surgió defendiendo costumbres y comportamientos aceptados socialmente. Sin embargo, no escapó a la represión policial, sobre este punto, informa M. Caldas (uno de los mayores intelectuales de Umbanda y del espiritismo en Rió Grande do Sul, hoy fallecido) que en los primeros tiempos el Centro de Charão no poseía una dirección fija, funcionando de forma itinerante (su locación era mudada toda las semanas). También el propio espiritismo kardesista y el batuque se opusieron a Umbanda naciente, los primeros descalificando sus prácticas mediunímicas, los segundos no aceptando que sus Orixás fuesen invocados sin sus normas rituales, lo que destaca que estaba en juego una disputa de bienes simbólicos (Isaias, 1997:386).

    De Rio Grande, Umbanda fue traída para Porto Alegre, en 1932, por el capitán de la marina Laudelino de Souza Gomes, que fundó en esta capital a Congregación Espirita de los Franciscanos de Umbanda, existente hasta hoy en día. En este caso, es doble la razón de usar el término franciscano. En primer lugar, por el sincretismo entre San Francisco de Asís y Lokô (término yoruba), o Irokô (termo jejé), con el Orixá Tempo (Angola), representado por el árbol "gameleira branca"; en segundo lugar, por el uso que sus miembros hacen de una especie de bata blanca, con sandalias y cordón en torno al vientre, semejante a el que consta en la iconografía histórica atribuida a San Francisco.

    Pernambuco Nogueira esclarece que tanto Charão como Souza Gomes no eran originarios de Rio Grande do Sul y ambos estuvieron en África por algum tiempo. Ellos en tanto, se dedicaron casi que exclusivamente a la implantación y divulgación de Umbanda (Nogueira, 2001b). Otros importantes personajes divulgadores de Umbanda en este estado fueron Norberto de Oliveira, que lo introduzco en el municipio de Viamão; Jesina Furtado, fundadora de la casa "Mestre Quatro Luas" y Astrogildo de Oliveira, fundador de el Templo Rainha Yemanjá Fraternidade Ubirajara. Según Pernambuco Nogueira, esta última casa poseía:

[...] la peculiaridad de tener construido, en los fondos, una miniatura de todos los reinos en que se efectuaban los rituales, inclusive una "calunga pequena" (cementerio) para ahí realizar los trabajos sin salir de el local del Templo […], preocupado con las desvirtuaciones ya entonces existentes. (Ídem)-

    Una particularidad de esos templos mencionados, y que hoy ya no practican más, reside en la particularidad de que:

    La apertura de los trabajos era efectuada por una línea que hoy casi no es mas encontramos: la línea de las Yaras que se presentaban arrastrándose por el piso, como harían las sirenas en tierra seca, y promovían la limpieza del templo utilizándose agua (ídem).

    Además, en Umbanda de Rio Grande do Sul son culturados "caboclos", "pretos-velhos" y "crianças" (Ibeji), a los cuales no son realizados sacrificios de animales. Otrora era también culturada la "línea", el "povo do oriente" (Pueblo de Oriente), hoy casi en extinción. Según la interpretación de los umbandistas, se trataban de entidades bondadosas, muy evolucionadas y que transmitían vibraciones puras. Sus médium, incorporados, adoptaban la postura corporal y los gestos de los pueblos del Oriente: chinos, hindúes, árabes y gitanos. En los trabajos de la casa de Pernambuco Nogueira se manifestaban dos entidades indianas: Brahmayana y Nargajuna.

    Hoy el "povo cigano" fue transformado en Línea de Exu (sic). Cuando los guías orientales, se manifiestan en las pocas casas que hoy en día les permiten manifestarse, trabajan con lo que denominan "Junta Médica."

    Se trata de una expresión religiosa relativamente nueva, iniciada todo indica, en la década de 1960. Constituido este movimiento fue el que mas ha crecido en este estado, siendo culturada hoy en cerca del 80% de los terreros. Según Norton Correa, esta modalidad ritualista se llama Cruzada

[...] porque, en tanto el Batuque cultura nada mas Orixás y Umbanda caboclos y pretos-velhos, la Línea Cruzada los reúne en el mismo templo, culturando, además de estos, también a los exus y a sus mujeres míticas, las pombagiras, probablemente originarios de la Macumba do Rio de Janeiro y de São Paulo. (Correa, 1998a:48)

    Además según Correa, las principales razones para el crecimiento de la Línea Cruzada serian los siguientes: los costos de los rituales son mas baratos que los del batuque; o aprendizaje en general es mas sencillo que del batuque; sus miembros pueden reunir y sumar la fuerza mística de el batuque con la del Umbanda (ídem: 90).

    La proliferación de terreros cruzados se ha constituido en un fuerte motivo de polémica y de acusación mutua entre los miembros de las religiones afro-brasileras de RS. Se trata, en verdad, de un conflicto en parte intergeneracional, en que los "mas viejos" en la religión tienden a considerar esa innovación como una desvirtuación de la religión de los Orixás por parte de los mas jóvenes, y al mismo tiempo en que expresa en parte también un conflicto entre los "conservadores" y los "modernos", los cambios son comprendidos por los batuqueiros mas apegados a la tradición, como una violación de los fundamentos de la religión.

    De una manera general, son extremamente precarios los números acerca de los terreros existentes en Rio Grande do Sul, además de la incidencia de rituales dentro de las tres modalidades religiosas ya referidas. Sea como sea, y para dar al menos una idea de la grandeza, sugiero que deben existir hoy cerca de treinta mil terreros en actuación en este estado, donde, en cerca del 80% de ellos son celebrados rituales de Línea Cruzada, en el 10% solamente rituales de Umbanda (caboclos y pretos velhos) y en un 10% solamente rituales de Batuque (nación).

    En este estado, como ya señaló Correa (1996), la estructuración de las tres diferentes expresiones religiosas afro-brasileras acompaña, hasta cierto punto, los cambios que tuvieron la propia estructura de la sociedad.

    De hecho, el batuque floreció en la segunda mitad del siglo XIX y se adaptó a las condiciones de un Rio Grande do Sul "tradicional", eminentemente agrario, pues en aquella forma religiosa la tradición regia la estructura ritual con los Orixás formando una gran familia patriarcal. Los sacrificios de animales no ofrecían problemas en un estado pastoril y en un Porto Alegre donde había todavía barrios "rurales". Las iniciaciones podían ser largas, pues las relaciones de trabajo eran entonces relativamente flojas.

    Entonces Umbanda se instaló en RS en la década del 30 en un cuadro social en que la implantación del capitalismo se encontraba en una fase mas adelantada: la economía se volcaba al monetarismo, se iniciaba el proceso de industrialización, ya ocurría el éxodo rural. El tiempo tomaba nueva dimensión. Las personas centraban sus vidas en torno el trabajo. La Umbanda se adecuó a los nuevos tiempos: sus rituales no se prolongaban noche adentro, no hacían uso de tambores y no realizaban sacrificios de animales. Des esa forma, los fieles podían cumplir sus obligaciones religiosas sin alterar el ritmo cotidiano; no se perjudicaba el sueño de los vecinos y se tomaba en cuenta la disminución de los espacios para criar a los animales que, además de eso, se tornaban en una mercadería cara.

    La Línea Cruzada surgió a partir de la década de 60 en una fase de consolidación de el capitalismo con el consecuente incremento de graves problemas, tales como el desempleo, inseguridad, dolencias, y frustraciones. En este contexto, la Línea Cruzada se convierte en una religión práctica, pragmática, de servicio, que se especializa en las soluciones sobrenaturales de aquellos problemas.     (Regresar)

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